MURCIA TAI CHI CHUAN, CHI KUNG Y CHOY LEE FUT KUNG FU (Wu Shu Oficial)

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*Pedro Torrano - Teléfono: 699 82 79 66

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-Cinturón Negro 3º DAN de WuShu (Tai Chi Chuan) por el Departamento Nacional de la Real Federación Española de Judo y Deportes Asociados/Consejo Superior de Deportes.

- Instructor colegiado Nº 159/2023-24 en Colegio Técnico Nacional/Consejo Superior de Deportes/Escuela Federativa de la Real Federación Española de Judo y Deportes Asociados (Escuela Federativa JUDOMURCIA).

- LaoShi: Profesor autorizado al modo tradicional chino (Baishi) para la enseñanza con más de 30 años dedicado a la docencia en Artes Marciales Chinas.

- Presidente de Honor de la Asociación Deportiva y Cultural CHAN HEUNG (fundada en 1987)

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sábado, 21 de agosto de 2010

CONCEPTOS CURIOSOS EN TAI CHI CHUAN (Taijiquan) Y LA PRÁCTICA DEL XIA-DANTIAN-QIGONG

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CONCEPTOS CURIOSOS EN TAI CHI CHUAN (Taijiquan) Y LA PRÁCTICA DEL XIA-DANTIAN-QIGONG

Por: Christianne Trigueros Victorio.

Este trabajo es un estudio sobre algunas de las costumbres y detalles curiosos en las prácticas tradicionales del TaiJiQuan y QiGong. Existen algunas “normas” de comportamiento que en occidente resultan de difícil comprensión, como por ejemplo: porqué al inicio de las más conocidas o la mayoría de rutinas del TaiJiQuan y QiGong, se suele comenzar separando la pierna izquierda y no la derecha; o, porqué en las posturas meditativas y de trabajo de QiGong estático, los hombres colocan sobre su Xia DanTian (campo de elixir inferior) la mano izquierda bajo la derecha, mientras que las mujeres lo hacen con su mano derecha bajo la izquierda, etc.
Habida cuenta, que nuestra mentalidad occidental es diferente a la oriental: aquí “nos lo cuestionamos todo y buscamos una explicación científica que, tal vez contrasta mucho con las ideas originales que inspiraron esas normas o reglas tan curiosas”. Además interviene el hecho, que vivimos en una época tecnológica que acelera de muchas formas el comportamiento de las personas. Hacemos demasiadas cosas en poco tiempo y sin pararnos a pensar el ¿porque?, ¿Cómo?, etc.
El mensaje que deseo difundir está relacionado con el porqué y el para qué de esas curiosidades. Son conceptos sobre los que raramente se discute en las clases de Artes Marciales Chinas (Wu Shu). Creo que resultarán interesantes a la atención de l@s lectores-as.




CONCEPTOS CURIOSOS Y LA PRÁCTICA DEL XIA-DANTIAN-QIGONG


1.- CONCEPTOS CURIOSOS:
En la mayoría de las rutinas o al realizar los patrones, tanto en TaiJiQuan (Tai Chi Chuan) como en QiGong (Chi Kung), se inicia el movimiento abriendo con la pierna Zuo (izquierda). L@s principiantes en estas nobles artes de auto-conocimiento, mantenimiento de la salud, evolución personal física, fisiológica y mental, etc.; se preguntan ¿porqué se abre así y no a la derecha?
A veces los monitores que les instruyen desconocen las razones. Por eso, voy a intentar aclarar esta cuestión y algunas otras que resultan cuanto menos curiosas para la mayoría de los WuJia (practicantes de estas modalidades del Wu Shu chino).
En la antigüedad, l@s chin@s se orientaban y tenían una concepción un tanto diferente a la que tenemos actualmente en occidente: el Sur frente a ell@s, el Norte a sus espaldas, el Oeste a su derecha y el Este a su izquierda. Para adaptarse a los ciclos naturales, se interpretaba que nos debemos orientar al amanecer hacia el Este, a mediodía hacia el Sur, por la tarde hacia el Oeste y por la noche hacia el Norte; según se especifica en el tratado So Uenn de hace aproximadamente 3000 años, también es este el motivo por el que los chinos escriben de derecha a a, izquierda, a diferencia de nosotros (los occidentales) que lo hacemos de izquierda a derecha.
En base a la explicación anterior sobre la orientación, este concepto posee un “profundo propósito energético-metafísico”: según este concepto tradicional, se empieza mirando u orientados hacia el Sur, con la espalda al Norte. Si desplazo mi pie izquierdo, dirijo mi atención hacia el Este, orientación de la salida del Sol y por lo tanto del nacimiento y crecimiento de la energía YANG (creativa, nacimiento, activa, positiva, etc.). Siguiendo la regla Daoísta (Taoísta) de: “el ser humano es un microcosmos – el Universo es un macrocosmos”, si yo me oriento según el recorrido del Sol, mi energía (que en forma de Xue y Qi (sangre y aliento vital), también sale de mi corazón por el lado izquierdo y vuelve a él por el derecho; conseguiré que haya una gran armonía con la Energía Original. Así, esta me beneficiará y reforzará mi capacidad vital, fortaleciendo mi cuerpo y equilibrando mi salud.
Como comenté al principio, según la tradición, al amanecer “orientarse hacia el Este”. Para l@s chin@s, el Este corresponde a la izquierda y la izquierda se corresponde con la energía YANG. Cuando se establecieron estas reglas básicas, se inspiraban en los estudios aún más antiguos sobre la búsqueda del “Elixir de la larga vida o de la inmortalidad para los Daoístas”. Fruto quizás de inspiración, intuición y, probablemente en función de la experiencia, los efectos observados y resultados obtenidos, aunque las posibles explicaciones de ese “porqué” es bastante más reciente.
En torno a estos conceptos se funden creencias de que YANG representa la vida y YIN la muerte, típicos del Daoísmo religioso de la China del siglo XI, que buscaba la creación de un cuerpo CHUN YANG (totalmente positivo o vital) y desprovisto de cualquier germen de mortalidad.
Como ocurre con muchos otros aspectos curiosos de estas antiquísimas prácticas, se suele seguir estas reglas para maximizar los beneficios obtenidos del entrenamiento, al hacerlo así, nos adaptamos y coordinamos a energías mayores como las que fluyen desde el campo magnético terrestre o “energía planetaria, más la que asimilamos directamente del Sol, nuestra estrella de Vida y fuente energética principal". Y en realidad, la correcta canalización energética del ser humano proviene: DIH (Tierra madre) del campo magnético interno y TIAN (Cielo padre) de la “magnetosfera externa terrestre”, la luna que afecta a las mareas, el ciclo estacional fruto de la traslación, YUAN: "la circularidad o redondez del movimiento de rotación terrestre", etc.
Este moderno concepto explica la antigua teoría antropocéntrica: (relación en la trilogía “padre Cielo Yang, madre Tierra Yin y en el centro el Ser Humano Ren y la asimilación energética”), al mismo tiempo vamos apreciando la inspiración fundamental de las formas características conforme a la observación de los fenómenos naturales, Yuan (redondez), Fang-song (suavidad y profunda relajación en los movimientos) y Heng-gong (arte del enraizamiento), etc.
La captación de este tipo de Energía Bio-electromagnética fortalece el equilibrio y mejora la constancia de la tensión arterial, contribuye a regular el ritmo cardíaco, el pulso, etc. Ser conscientes de ello y usar el “PENSAMIENTO CREATIVO”, “LA INTENCIÓN”: (YI) es parte fundamental en el proceso. Tenemos que sentir con la fuerza de nuestra imaginación el fluir energético y los beneficios se producirán. “YI” es la fuente de la energía menos material (más Yang) del ser humano, el pensamiento intelectivo.


2.- LA PRÁCTICA DEL XIA-DANTIAN-QIGONG:


Todos los sistemas de Qigong, estándares modernos como sistemas tradicionales, realizan estos dos ejercicios de muy diversas formas: trás acabar el ejercicio físico más intenso de la secuencia DONGGONG (Qigong dinámico), tras frotar las manos para llamar el Qi (energía, calor, etc.) y abrir los LaoGong (palacios del trabajo en los centros de las manos); se realiza el "Baño de Qi" y “masajes Qigong” desde las mejillas subiendo al DanTian superior (Shang DanTian-Niwan o “estanque del loto superior”), pasando por BaiHui (cien reuniones Yang), cuello: DaZhui- YuZheng (almohada de Jade), DanTian medio (Zhong DanTian-ChangJiang o centro en el plexo solar), DanTian inferior (Xia DanTian-Qi Hai u océano de Qi que está hacia el interior bajo el ombligo) y finalmente van a la linea colateral de los muslos (tránsito ascendente del Qi-YinYou - Qi-Yang Zuo) LOS VASOS MARAVILLOSOS: “el Qi, tanto en hombres como en mujeres se mueve igual en el plano sagital: sube por el DuMai (VASO GOBERNADOR) por la espalda, y baja por RenMai(VASO CONCEPCIÓN) por la parte frontal del cuerpo: Xiaoshoutian (PEQUEÑA CIRCULACIÓN CELESTE). Pero en el plano frontal no se mueve igual, sino que en los hombres sube por el costado izquierdo y baja por el derecho y en las mujeres al revés...”

Acabado el baño de Qi, para aprovechar el Qi residual de nuestra práctica cuando aún está en los LaoGong y evitar que se disperse. Trás el baño de Qi (masaje) las manos se colocan en el Xia DanTian inferior para depositar los últimos restos de Qi en QiHai (Océano del Qi) y pasar al reposo y Qigong estático (Jing Gong). Se colocan según el sexo de quien lo está practicando. Los hombres colocan su mano izquierda ZUO en contacto con el vientre, mientras el dedo pulgar de su mano derecha YOU presiona en el LaoGong de su mano izquierda y la propia mano derecha abraza y cubre a la izquierda. Este procedimiento se realiza a la inversa en el caso de que quien esté practicando sea una mujer: su mano derecha está en contacto con el vientre, mientras su dedo...
Mis estudiantes de la última clase (que son mujeres), me plantearon el eterno ¿porqué? de esta diferencia. Yo, humildemente les di la respuesta que a mí me dieron en su día: "tiene que ver con el aspecto Yang en el hombre (la izquierda es considerada Yang en M.T.C. (medicina tradicional china), y la derecha es considerada Yin), con el Yin en la mujer, con respecto de la circulación" concretamente cuando es emitida la energía residual desde los LaoGong al canal RenMai para adoptar el ritmo de Xiaoshoutian (Pequeña Circulación). sobre la simiente de su opuesto o inversión de Yang en el hombre y del Yin en la mujer, el Qi no circula igual en ambos sexos, en determinados casos, como he comentado antes, etc; que la fisiología es diferente, (sistema reproductor, diferencias hormonales, etc.) y algunos sistemas de Qigong marcan este tipo de diferencias, aunque no constituye una diferencia significativa...

Pero la explicación no me pareció lo suficientemente comprensible y explícita y, tras indagar, preguntar y buscar más información al respecto, encontré la siguiente información:
He aquí una explicación tradicional, tanto como el razonamiento, creo que con lógica mayor o menor y una comprensión arcáica explicaría ese porqué:
Según la tradición china del Nei-gong-fou (Gong fou es un nombre con que se mencionaba lo que hoy llamamos Qi gong) está la regla del "esposo y de la esposa". Aparece redactada en el TCHEN TSIU TA TCHRENG (Gran perfección de las agujas y moxas). Aproximadamente se tiene conocimiento de ella desde el siglo XVI. Dice lo siguiente:

Fue dictada por la observación de que los órganos representados en la mano izquierda (Zuo), concretamente en los 14 pulsos de la MTC están en relación "marital" con sus homólogos de los pulsos de la mano derecha (You). De aquí surgió la idea simbólica de un casamiento entre ambos, estando "EL ESPOSO" puesto que es YANG en el lado YANG izquierdo, y "LA ESPOSA" puesto que es YIN en el lado YIN derecho. Insisto que se están refiriendo a los "PULSOS Y LAS MANOS" (ZUO Y YOU SHOU), no al sexo de hombres y mujeres. Así: el intestino delgado está en relación con el grueso; el corazón con los pulmones; la vesícula biliar con el estómago; el hígado con el bazo; la vejiga con el triple recalentador; los riñones con el dueño del corazón; en perfecta homeostasis.
("El TA TCHRENG dice: Esposo robusto, esposa débil, entonces hay seguridad. Esposa robusta, esposo débil, entonces hay destrucción").
Hay nociones que un-a profesor-a de TAIJIQUAN-QIGONG, Nei-gong-fou (Kung Fu Interno), terapeuta del tacto debe conocer y dominar para no enseñar con defecto.
Interpretando las teorías que he expuesto del "esposo y la esposa" y el sentido común, llego a las siguientes conclusiones:
1º.- Qi, es una concepción de fuerza interna energética o energía bioeléctrica, magnética, etc. que se identifica con el ciclo Yin -Yang y está siempre, como él, en búsqueda de un equilibrio. Luego, está claro que hay YANG Qi y YIN Qi.
2º.- Estos criterios del Nei-gong-fou, como los de la propia Medicina Tradicional China; tienen un carácter universal y esto les confiere una validez incuestionable. Además, en el texto a que hice mención anteriormente SO UENN. Ji Ba (Chi Pa) médico del Emperador Amarillo HOANG TI, nos da algunas claves. (Tiene que ver con los aspectos YANG y YIN del Qi): las funciones orgánicas pueden estar desequilibradas (enfermar) por: 1º.- exceso de Yin o insuficiencia de Yang, y 2º.- exceso de Yang o insuficiencia de Yin. Ejercicios de Qigong de dispersar o calmar (genéricos) son necesarios cuando hay exceso; en cambio, por deficiencia o defecto serán necesarios ejercicios de tonificar o estimular.
Si creemos lo que nos enseña el QiGong y el TaiJiQuan. Si creemos lo que nos han dicho siempre y nos dicen los maestros: entonces resulta que EN LO FEMENINO predomina el aspecto YIN y este está vinculado al lado derecho (la mano derecha) y, EN LO MASCULINO predomina el aspecto YANG y este está vinculado al lado izquierdo (la mano izquierda).
Resumiendo: creo que sí se debe cumplir la norma, ya que de no hacerlo; se acumularía en exceso o defecto el Qi provocando desequilibrios que nos alejan mucho de las metas que perseguimos en nuestro trabajo al practicar TaiJiQuan -Qigong (Wu Shu).

SOBRE LAS POSICIONES ESTÁTICAS MEDITATIVAS DEL QIGONG:


Las posiciones estáticas meditativas de los budistas son conocidas como: ZHUOCHAN o “loto que flota contemplativo”. Es posible que esta fuera la precursora de todo el JING GONG (QiGong estático o físicamente de apariencia inmóvil). Pero estas posturas y este concepto ya eran conocidos mucho antes con el nombre de JINGZHUO o “loto que flota silencioso”, en las más arcáicas escuelas de Qigong daoístas entre otras. Relativamente más moderno, en comparación a los anteriores métodos, se conoce la estática teórica ZHAN ZHUANG GONG o “diferentes poses en pie” La teoría es la siguiente: “Cualquier posición estática, trabajará una parte concreta en el Zhan Zhuang Gong”. “La actitud y el propio método de Qigong la definirá”. El concepto efecto dual, antagonismo y complementariedad del Yang, Yin: tensión - relajación; se combina e intercala continua e ininterrumpidamente con la trilogía “trigrámica” del Yi Jing (libro maestro del oráculo de los cambios). Así como con los tres modelos diferentes de trabajos o “niveles perceptivos”: solidez neumática del cuerpo físico, fluidez de las circulaciones de los líquidos e invisibilidad del aspecto más Yang “energía SHEN Qi (poder de la mente y el pensamiento). A través de la teoría de los cinco elementos, se extiende al concepto médico tradicional chino Zhang-Fu de los órganos sólidos y huecos (vísceras), los Ying-Luo “meridianos y canales”, Yang y Yin, órganos, sistemas, etc. Hasta el propio concepto QiYang y QiYin, excesos, insuficiencias, etc.
Sobre las tres armonías externas e internas, sobre los ocho patrones clásicos y los cinco desplazamientos del TaiJiQuan (Shi san Shi: las trece técnicas), sobre las coordinaciones del TaiJiQuan (Liu He: las seis armonías), además dualidad Yang-Yin entre los órganos, vísceras, sentidos, sabores, colores, estaciones, etc.; ya se ha escrito muy profundamente y en muchas ocasiones. Pero no había visto referencias a estos curiosos conceptos y costumbres que he mostrado en mi escrito. Agradezco a mis estudiantes, que con su sana curiosidad, me han abocado a indagar sobre estos puntos y detalles curiosos tan interesantes. Ell@s han sido mi inspiración y, a ellos y a tod@s los lector@s dedico este trabajo que he realizado con gran placer, pues soy una practicante convencida de los beneficios que para la humanidad entrañan estas prácticas; “auténtico patrimonio cultural de la humanidad”.


Solnac
"La esencia del Tai Ji Quan consiste en descubrir lo novedoso en la rutina y práctica de lo habitual"

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